tucyka wrote:
Bákó megyében csak az örmény, a zsidó és a roma közösségeket tekintik etnikai kisebbségnek, történészek és egyházi elöljárók szerint a csángók csupán egy vallási kisebbség
Az ügyben tessék érdeklődni a Vatikánban is...
Mert ha az egyház a csángókat nem "románként" tartaná számon, akkor lényegében nem volnának katolikus románok. Ekkora veszteséget már nem tudnának ép ésszel elviselni, az tuti.
És arról se árt megemlékezni, hogy a csángó identitásnak nem a "magyar" az alapja, hanem a katolikus:
Quote:
A szakirodalomban szintén gyakran emlegetik, hogy a csángók nem vettek részt a magyar nemzet múlt századi kialakulásában. A nyelv ekkor vált az etnikai tudat egyik legfőbb összetevőjévé, így nem meglepő, hogy a csángó etnikai tudatnak csak mellékes eleme. Közismert tény, hogy a csángók az „Ön milyen nemzetiségű?” kérdésre azt válaszolják, hogy „katolikus”, nemcsak mert leginkább ez különbözteti meg őket a moldvai ortodox románságtól, nemcsak mert a római egyházpolitika saját érdekeinek megfelelően századok óta ezt erősíti bennük, hanem azért is, mert a reformkor előtti szemléletű önmeghatározásnak — legalábbis a középkorban — ez volt, s a csángóknál ez maradt a legfontosabb eleme. Az anyanyelv megtartása tehát nem erkölcsi követelmény, hanem állapot a csángó falvakban.
De ez a kérdés amúgy sokaknál tisztességesen is körül van járva, mindenféle "etnikai-nacionalista gőz" nélkül, pl. Sándor Kláránál, aki így kezdi "A csángókat megmentik, ugye?" c. tanulmányát:
Quote:
Hogy a csángóknak milyen keserű sors jutott, közhelyszámba megy a nyelvészeti és néprajzi szakirodalomban, s a napilapok olvasói is újra gyakran találkozhatnak erre vonatkozó írásokkal. Azért újra, mert a csángókat figyelő közérdeklődés hol apályként, hol dagályként jelentkezik, úgy félévszázados ciklusokban. Először a 19. század 30-as, 40-es éveiben tetőzött, következő tetőpontját az 1880-as években érte el; az azt követőt pedig az 1930-as, 40-es években. Magyarországon 1945 után, hasonlóan a határontúli magyarsággal kapcsolatos általános amnéziához, a csángókról sem volt különösebben nagy divat írni. Annál inkább az lett 1990 után. A magyarországi kutatói érdeklődés már az 1980-as években erősödni kezdett; s az 1989-es politikai változások után a tudományos érdeklődés mellé újra fölzárkózott a politikusok érdeklődése is, s nem utolsósorban a médiáé, amely láthatóan ráharapott a témára. Az utóbbi évtizedben persze már nemcsak a napilapok oldalain ütközhetünk egyre-másra valamilyen csángókkal kapcsolatos (többnyire a szokásos édes-bús hangvételű) írásba, hanem természetesen láthatjuk is őket (leginkább népviseletben és imádkozni, ahogy kell).
A politikusi „törődés” lényege összefoglalható egyetlen szlogenben: „magyar misét és iskolát a csángóknak” — így menthetők meg. Csöppet sem meglepő, hogy a megmaradás zálogának „a templomot s az iskolát” tartják. Nem meglepő, hiszen a csángók iránti magyarországi érdeklődés tetőzései idején mindig szóba került a csángók megmentésének kérdése is, s a végkövetkeztetés rendre az volt, hogy a csángókat vagy úgy lehet „megmenteni az elenyészéstől”, ha Magyarországra telepítik őket, vagy úgy, hogy magyar misét és iskolát kell biztosítani nekik. A visszatelepítés reális esélyként legutóbb már nem merült föl — talán mert a korábbi visszatelepítési kísérletek sem sikerültek valami fényesen — maradt tehát a másik lehetőség. A „magyar misét és iskolát a csángóknak” szlogennek tehát története van: ez a követelés már-már toposzként épült be a csángók megmentésének lehetőségein töprengő írásokba, Jerneytől (1844:122) László Mihályon (1877:199) és Györffy Istvánon (idézi Mikecs 1989:313) át Beke Györgyig (1997:88—89).
Másrészt e követelésnek vitathatatlanul megvan az alapja is. Közismert és jól dokumentálható tény, hogy a moldvai csángók évszázadok óta kérik egyházi hatóságaikat, hogy nyelvükön értő papot küldjenek nekik. Jól tudjuk azt is, hogy a csángó gyerekek csak románul, s egyben románná válva lehettek és lehetnek értelmiségivé, s ez közösségük szempontjából kétszeresen is káros: a nem anyanyelvén tanuló gyerek gondolkodásának, képességeinek fejlődését béklyóba veri, ha az ismereteket nem anyanyelvén sajátíthatja el, s ha mégis leküzdi a nehézségeket, a közösségét szimbolizáló anyanyelv, s az összekapcsolódás erejénél fogva sokszor maga a közösség is kolonccá válik számára. Róma és Románia érdekszövetségben, s meg kell hagyni, rendkívül hatékonyan asszimilálja a csángókat (vö. Sándor megjelenőben/1). Ezzel alapvető nyelvi emberi jogokat sért, méghozzá súlyosan: minden közösségnek joga lenne, hogy anyanyelvén taníthassa gyermekeit, és anyanyelvén szólhasson Istenhez.
A szlogen igazsága sajnos mégsem több, mint olcsó szlogenigazság, amely elsősorban nem a csángók helyzetének ismeretéből, hanem a félismeretek biztos öntudatából született. Azt sem okunk, sem jogunk nincs kétségbevonni, hogy a csángók megmentésének e két útja — magyar mise és magyar iskola — is jószándékkal volt, van kikövezve, s ne is azt firtassuk, hogy a 300 ezer moldvai katolikus több, mint négyötödének ma már a román az anyanyelve (vö. Tánczos 1997), hiszen a maradék egyötöd sem kevésbé fontos, természetesen őket is megilleti az anyanyelvű mise és oktatás — ha igénylik. De nem söpörhetjük félre a tényt, hogy az Erdélybe települt csángók román nyelvű misét követelnek maguknak (Tánczos 1996:185), s azt sem, hogy a csíksomlyói búcsún való részvétel egyre kevesebb csángót vonz, dacára annak, hogy a vallási ünnepből lassan összmagyar gyülekezéssé váló zarándoklat résztvevői között a csángók éveken keresztül kiemelt elbánásban — külön köszöntésben, külön nekik celebrált misében — részesültek. Tánczos Vilmos (1996:187) szerint „Csíksomlyó magyarnyelvűsége egyenesen taszító tényezővé lett számukra”; ezt támasztja alá a pusztinai zarándokok 1993-as búcsújárását résztvevő megfigyelőként leíró Gazda Enikő és Benedek H. Erika (1997:261) véleménye is. Megfogalmazásuk szerint a csángók „Somlyón kerülnek először olyan tudathasadásos állapotba, hogy nem tudnak saját anyanyelvükön énekelni, imádkozni”.